Archive for the ‘Alexandre Kojève’ Category

Getting it wrong on transportation

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Getting it wrong on transportation


Fukuyama´s wagon train // La caravana de Fukuyama

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Fukuyama´s wagon train

“Rather than a thousand shoots blossoming into as many different flowering plants, mankind will come to seem like a long wagon train strung along a road. Some wagons will be pulling into town sharply and crisply, while others will be bivouacked back in the desert, or else stuck in ruts in the final pass over the mountains. Several wagons, attacked by Indians, will have been set aflame and abandoned along the way. There will be a few wagoneers who, stunned by the battle, will have lost their sense of direction and are temporarily heading in the wrong direction, while one or two wagons will get tired of the journey and decide to set up permanent camps at particular points back along the road. Others will have found alternative routes to the main road, though they will discover that to get through the final mountain range they all must use the same pass. But the great majority of wagons will be making the slow journey into town, and most will eventually arrive there. The wagons are all similar to one another: while they are painted different colors and are constructed of varied materials, each has four wheels and is drawn by horses, while inside sits a family hoping and praying that their journey will be a safe one. The apparent differences in the situations of the wagons will not be seen as reflecting permanent and necessary differences between the people riding in the wagons, but simply a product of their different positions along the road.

Alexandre Kojève believed that ultimately history itself would vindicate its own rationality. That is, enough wagons would pull into town such that any reasonable person looking at the situation would be forced to agree that there had been only one journey and one destination. It is doubtful that we are at that point now, for despite the recent worldwide liberal revolution, the evidence available to us now concerning the direction of the wagons wanderings must remain provisionally inconclusive. Nor can we in the final analysis know, provided a majority of the wagons eventually reach the same town, whether their occupants, having looked around a bit at their new surroundings, will not find them inadequate and set their eyes on a new and more distant journey.”

Nemesis (extract from the book by Wolf Lepenies “The Power in the Mediterranean”) // “Nemesis“ ( Auszug aus dem Buch von Wolf Lepenies “Die Macht am Mittelmeer”)

“The history of the first International”, writes Camus, “in which the German socialism ceaselessly fought the liberal thought of the French, Spaniards and Italians, is the history of the fights between the German ideology and the Mediterranean spirit”. It is about the confrontation between balance and hubris that has determined western history since ancient times, a confrontation along which the Community and the State, the concrete and the absolute Society, the reflective freedom and the rational tyranny and eventually the altruistic individualism and the colonization of the masses had  opposed each other-Nature vs. History. The German ideology, posits Camus, accomplished twenty centuries of a vain fight against nature in the name , firstly, of an historic God and then of a history of Salvation.

Camus resorts to his examination paper on Plotinus and Saint Augustine when he says that Christianity was only able to lead to Catholicism by appropriating to itself as much Greek thought as possible. Thereupon the Church wasted its Mediterranean heritage giving preference to History  over Nature, allowing the Gothic to win the Romanesque and claiming , exceeding a limit that it had originally imposed on herself, a temporal power and a historical dynamic . Nature ceased to be an object of contemplation and admiration to become an object subjected to an action meant to transform it. A suicidal strategy that eventually led to the expulsion of God from History and to the German ideology carrying out actions that were nothing but conquests and tyranny. Yet this “poor victory” was only provisional and the fight goes on. Europe has always been in the midst of a fight  between midday and midnight (midi et minuit)

Its decline began as Europe gave up striking the balance between them and the day was sacrificed for the sake of the night. Still there remains hope, the “pensée solaire” (“solar thought”) will show its undiminished strength and Europe will restore the balance between excess , which never wholly extinguishes, and temperance. The Europe of the 20th century, the Europe of the great murderous ideologies lost itself in excess. Still, temperance stands at the core of Greek thought, embodied in Nemesis that, like Camus often highlighted, is not precisely the goddess of revenge and retaliation, but the goddess of equlibrium. Camus, who divided his own work in cycles that he named after the Greek mythology, planned a last Nemesis cycle after those  of Sysiphus and Prometheus.

“Die Geschichte der ersten Inernationale”, schrieb Camus, “in welcher der deutsche Sozialismus unaufhörlich gegen das freiheitliche Denken der Franzosen, Spanier und Italiener kämpfte, ist die Geschichte der Kämpfe zwischen der deutschen Ideologie und dem mittelmeerischen Geiste” Es ging um die Konfrontation zwischen MaB und UnmaB, die seit der Antik die Geschichte des Westens bestimmte, in der sich die Gemeinde und der Staat, die konkrete und die absolutistische Gesellschaft, die reflektierte Freiheit und die rationale Tyrannei und schliesslich der altruistische Individualismus und die Kolonisierung der Massen gegenüberstanden- Natur vs. Geschichte. In der deutschen Ideologie, postulierte Camus, vollendeten sich zwanzig Jahrhunderte eines vergeblichen Kampfes gegen die Natur im Namen zunächst eines geschichtlichen Gottes und dann einer Heilsgeschichte.

Camus griff auf seine Examensarbeit über Plotin und Augustinus zurück, wenn er davon sprach, das Christentum habe seine Katholizität nur dadurch gewinnen können, dass es sich so viel wie möglich von griechischen Denken aneignete. Dann aber verspielte die Kirche ihr mediterranes Erbe, gab der Geschichte gegenüber der Natur den Vorzug, lieB das Gotische über das Romische triumphieren und beanspruchte, indem sie eine ursprünglich selbstgesetzte Grenze überschritt, immer mehr eine zeitliche Macht und eine historische Dynamik. Die Natur hörte auf, ein Gegenstand der Kontemplation und der Bewunderung zu sein, und wurde nur noch zum Gegenstand einer Handlung, die sie zu transformieren versuchte. Eine selbstmörderische  Strategie, die schliesslich dazu führte, dass Gott aus der Geschichte verstoBen wurde und die deutsche Ideologie in Handlungen mündete, die nichts als reine Erorberungen waren, Tyrannei. Dieser “arme Sieg” aber war nur vorläufig, der Kampf ging weiter. Immer hatte Europa im Kampf zwischen midi und Mitternacht (midi et minuit) gestanden.

Sein Abstieg begann , als es die Balance zwischen beiden aufgab und den Tag der Nacht opferte. Hoffnung aber blieb, die “pensée solaire” würde ihre unverminderte Kraft beweisen und Europa wieder die notwendige Balance zwischen der MaBlosigkeit, die sich nicht ganz überwinden lässt, und dem MaB geben.Das Europa des 20. Jahrhunderts, das Europa der groBen, mörderischen Ideologien, hatte sich in MaBlosigkeit verloren. MaB aber stand im Zentrum des griechischen Denkens, verkörpert durch Nemesis, die eben nicht, wie Camus oft erhob, die Göttin der Rache oder Vergeltung, sondern die Göttin des MaBes ist. Camus, der seine eigenen Werke in Zyklen einteilte, die er nach Gestalten der griechischen Mythologie bennante, plante nach den Sisyphos und Prometheus- Zyklen zuletzt einen Nemesis-Zyklus.


“The Skeptic doesn´t go beyond the standpoint of Understanding and this will make him fail.” (extract from Alexandre Kojève´s Work “Introduction to the reading of Hegel”) P 63 // “Le Sceptique ne dépasse pas le point de vue de l´Entendement, du Selbstbewusstsein. C´est ce qui fera son échec.” P 63

The negation of the Skeptic is purely theoretical (a polemic against science). It implies “nihilism”, which can be realized theoretically. The Self can be thought without thinking the external world: therefore the latter can be destroyed without destroying oneself- at least through and by thought. Stoicism, let it be reminded, is the attitude of the Slave that works but doesn´t fight. It´s about thought (born out of work) not about effective action or fight against the Master. The critic of the Skeptic will destroy Understanding. Yet Skepticism is at the same time the radical assertion of Understanding´s abstract dualism: Man opposes the World like Being opposes Emptiness. For Hegel, Man is something other than the World (Nature)

Inasmuch as he is action (that is, void that voids the given being of Nature and negates it through fight and work realizing itself through and by this negation) Man differs radically from the external natural world. But obviously his activity has only human value as long as it´s thought, conscious (which it can only be in so far as it truly negates). There are incidentally different degrees of conscience: Sensation, Perception, Understanding, Reason ). The skeptical attitude is only made possible by the existence of the Slave (the action of his work): yet it´s necessary that the Stoic thinks out this existence in order for it to be truly human. And, as human, it is firstly the existence of the Skeptic- Nihilist.

The thought of the Stoic is in the things (Nature, Science). It couldn´t negate these things. It couldn´t negate these things without destroying itself. The thought of the Skeptic, on the contrary, turned towards itself, can negate these things. It thinks out just one real thing and this thing is human: It´s the work (of the Slave)

Here Hegel writes: Denken = Infinity. It´s the “bad infinity”, that of mathematics. Every number there is equivalent to zero. The thought of the Skeptic is infinite because it negates every determination. For Hegel, Man is not what he is but what he can be through the negation of what he is. Herein the Negativity of Man is revealed by the Skeptic. It´s in this way that the idea of freedom penetrates philosophy. Yet the Skeptic can not negate his own given nature, that is, his servile position in the Master´s world- by taking an action in this world, that is, by fighting against the Master in view of acknowledgement. Herein the negation is still theoretical, mental.

The Skeptic doesn´t go beyond the standpoint of Understanding and this will make him fail.

La négation du Sceptique est purement théorique (une polemique contre la science). Elle implique le “nihilisme” que l´on peut réaliser théoriquement. On peut penser le Moi sans penser le monde extérieur: on peut donc détruire celui-ci sans se détruire soi-même- du moins dans et par la pensée. Le Stoïcisme , rappelons-le, c´est l´attitude de l´Esclave, qui travaille mais ne lutte pas. Il s´agit donc de pensée ( née du travail), non d´action effective, de lutte contre le Maître. Le Verstand será détruit par la critique sceptique. Mais le Scepticisme est en même temps l´affirmation radicale du dualisme abstrait du Verstand: l´Homme s´y oppose au Monde comme l´être au néant. Pour Hegel, l´Homme est effectivement “autre chose” que le Monde (Nature).

Il diffère radicalement du monde extérieur naturel, dans la mesure où il est action ( c´est-à-dire si l´on veut: néant qui néantit dans l´être donné de la Nature, en le niant par la lutte et le travail et en se réalisant dans et par cette négation). Mais naturellement son activité n´a de valeur humaine qu´en tant qu´elle est pensée, consciente ( ce qu´elle n´est qu´en tant que vraiment négatrice). Il y a d´ailleurs des dégres de conscience: Sensation, Perception, Entendement, Raison.) L´attitude sceptique n´est posible que par l´existence de l´Esclave (l´action de son travail): mais il faut que le Stoïque ait pensé cette existence, pour qu´elle soit vraiment humaine. Et en tant qu´humaine, elle est, d´abord, celle du Sceptique-Nihiliste.

La pensé du Stoïque est dans les choses (Nature, Science). Elle ne pourrait nier ces choses. Elle ne pourrait nier ces choses sans se détruire elle même. La pensé du Sceptique, par contre, qui est tournée vers elle-même, peut nier ces choses. Elle pensé une seule chose réelle; et cette chose est humaine, c´est en fait le travail ( de l´Esclave).

Ici Hegel écrit: Denken = Infini. C´est le “mauvais infini”, celui des mathématiques. Tout nombre y est équivalent à zéro. La pensée du Sceptique est “infinie” parce qu´elle nie toute détermination. Pour Hegel, l´Homme n´est pas seulement ce qu´il est, mais ce qu´il peut être, en niant ce qu´il est. La Négativité de l´Homme est ici révelée par le Sceptique. Et c´est ainsi que l´idée de liberté pénètre dans la philosophie. Seulement le Sceptique ne peut nier effectivement sa propre nature donnée, c´est-à-dire sa place servile dans le monde du Maître-par une action dans ce monde, c´est-à-dire par une lutte contre le Maître en vue de la reconnaissance. Ici, la négation est toujours théorique, mentale.

Le Sceptique ne dépasse pas le point de vue de l´Entendement, du Selbstbewusstsein. C´est ce qui fera son échec.

“Don´t be what you are, be the opposite of what you are” (extract from Alexandre Kojève´s Work “Introduction to the reading of Hegel”) P 65 // “ Ne sois pas ce que tu es, sois le contraire de ce que tu es” ( extrait de l´oeuvre d´Alexandre Kojève “Introduction à la lecture de Hegel”) P 65

Understanding considers objects isolated from each other, isolated from everything surrounding them, irrespectively of the subject. It considers, thus, “abstract objects”. This is the approach of “vulgar”, official” science. It´s also the approach of the Stoic, who isolates himself from external reality and withdraws into himself. It´s likewise the approach of the theological morality based on definitive data ( moral judgements are like objects  that are isolated from -and -imposed on Man). (Aristotelian) idea of the innate natures (of Master and Slave). Ancient morality: Man has to realize an “ideal”(given, eternal) within the material world: Become what you are. According to Hegel, this ancient morality is false, because Man doesn´t have an eternal, immutable, “nature”, given once and for all. The Sceptic denies the very principle of the heathen morality ( still sensualist): he´s already beyond paganism, he prepares the coming of Judeo-Christianity.

A Hegelian morality could have another commandment: Don´t be what you are, be the opposite of what you are (Transform yourself, become a “new” Man). There is no moral philosophy in Hegel (He is hostile towards moralists); just a philosophy of morality. Sole axiom: the individual has to live according to the mores and customs of his people ( as long as the  mores of this people correspond to the “Zeitgeist”, that is to say, as long as they are solid, resistant to revolutionary attacks and critics). Otherwise, the individual perishes as a criminal or a madman. The Sceptic is already conscious of himself as opposed to Nature: he has the subjective certainty of his freedom, that is, of his non-natural existence.

The Sceptic reveals fully the Negativity of action.

That which makes up its anthropogenic value is the fact that action is the negation of the given, of Nature, of the “innate character”.  Action lies at the root: Man is action.

L´entendement envisage les objets isolés les uns des autres, isolés de leur entourage et indépendamment du sujet, donc des objets “abstraits”. C´est l´attitude de la Science “vulgaire”, officille”; c´est aussi celle du Stoïque, qui s´isole de la réalité extérieure et s´enferme en lui-même, et c´est également celle de la morale théologique, qui se base sur des données définitives ( les jugements moraux sont comme des objets isolés de l´homme et imposés à l´homme). Idée (aristotélicienne) des natures innées ( du Maître et de l´Esclave). Morale Antique: l´homme doit réaliser un “idéal” (donné, éternel) dans la matière: Deviens ce que tu es. Cette morale antique est fausse, d´après Hegel, car l´homme n´a pas de “nature” éternelle, immuable, donnée une fois pour toutes. Le Sceptique nie le principe même de la morale païenne de l´Entendement (encore sensualiste): il dépasse déjà le paganisme, il prépare l´avènement du judéo-christianisme.

La morale hégélienne pourrait avoir un autre commandement: Ne sois pas ce que tu es, sois le contraire de ce que tu es. (Convertis-toi: deviens un homme “nouveau”). Il n´y a pas de philosophie morale de Hegel ( qui est hostile aux moralistes); seulement une philosophie de la morale. Seul axiome: l´individu doit vivre conformement aux moeurs et aux coutumes du peuple dans lequel il vit ( tant que les moeurs de ce peuple corresponden t au Zeitgeist, c´est –à-dire tant qu´elles sont “solides”, resistent aux critiques et aux attaques révolutionnaires). Sinon il perit: comme criminel ou fou. Le Sceptique a déjà conscience de soi en tant qu´Homme opposé à la Nature: il a la certitude subjective (Gewissheit) de sa liberté, c´est-à-dire de son existence non-naturelle.

Le Sceptique révèle pleinement la Negativité de l´action.

Ce qui fait la valeur anthropogène de l´action, c´est qu´elle est négation du donné, de la Nature, du “caractère inné”. La base, c´est l´action: l´Homme est action

A dialectical pedagogy or a pedagogical dialectic (extract from Alexandre Kojève´s “Introduction to the reading of Hegel”)  // Une dialectique pédagogique ou une pédagogie dialectique extrait de l´oeuvre “Introduction à la lecture de Hegel” d´Alexandre Kojève)

The dialetical speech of the Philosopher that reveals his change, reveals therefore a progress. And since every revealed progress has a pedagogic value, it can be said, to sum up, that every Philosophie is necessarily (as Plato very well understood) a pedagogic dialectique or a dialectical pedagogy that starts from the first question relative to the existence of him who posed it and results finally, at least in principle, in Wisdom, that is, in the answer (if only virtual) to all the possible questions.

Le discours dialectique du Philosophe qui révèle son changement, révèle donc un progrès. Et puisque tout progrès révélé a une valeur pédagogique, on peut dire, en résumant, que toute Philosophie est nécéssairement (comme l´a très bien vu Platon) une dialectique pédagogique ou une pédagogie dialectique, qui part de la première question relative à l´existence de celui qui la pose et qui aboutit finalement, du moins en principe, á la Sagesse, c´est-à-dire-à la réponse (ne serait-ce que virtuelle) à toutes les questions posibles.

The Philosopher´s progress: the expansion of Self-consciousness (extract from Alexandre Kojève´s “Introduction to the reading of Hegel”) // Le progrès du Philosophe: l ´extension de la Conscience – de- soi ( extrait de l´oeuvre “Introduction à la lecture de Hegel” d´Alexandre Kojève)

If the Wise man serves as model to himself and to others (that is, to philosophers, to those who tend toward the ideal that the Wise man realises), the Philosopher is, so to speak, a negative model: he doesn´t reveal his existence but to show that one shouldn´t  be like him, to show that Man doesn´t want to be a Philosopher but a Wise man. The philosopher, thus, changes knowing what one shouldn´t be and what one should become.

It´s evident, anyhow, that if the term “progress” has only a meaning providing it is related to a conscious change, every conscious change is necessarily a progress. Indeed, given that Self-consciousness involves and presupposes memory, it can be said that every change in the realm of Self-consciousness implies an expansion of this latter. Yet I think that there´s no other way to define progress than by saying that progress exists if A can be understood based on B but not  B based on A when going from A to B.

Si le Sage sert de modèle à lui-même et aux autres (s´entend: aux philosophes, c´est-à-dire à ceux qui tendent vers l´idéal réalisé par le Sage), le Philosophe est, pour ainsi dire, un modèle négatif: il ne révèle son existence que pour faire voir qu´il ne faut pas être comme lui, pour montrer que l´homme veut être non pas Philosophe, mais Sage. Le Philosophe change donc en sachant ce qu´il ne faut pas être et en sachant ce qu´il faut devenir. Autrement, dans ses changements il realise un progrès.

Il est d´ailleurs evident que si le terme “progrès” n´a de sens que par rapport à un changement conscient, tout changement conscient est nécessairement un progrès. En effet, étant donné que la Conscience-de-soi implique et présuppose la mémoire, on peut dire que tout changement dans le domaine de la Conscience-de-soi signifie une extensión de cette dernière. Or je ne crois pas qu´on puisse définir le progrès autrement qu´en disant qu´il y a progrés allant de A à B, si l´on peut comprendre A à partir de B sans pouvoir comprendre B à partir de A.